Educar para producir sentido

La educación debería, antes de nada, ser un método de producción de sentido. Es lo que imprime consistencia a la vida. Sin embargo, los recursos capaces de inducirla en esta dirección están siendo puestos de lado: la enseñanza de filosofía y sociología, de literatura y artes, la introducción al universo de las religiones, etc. El pragmatismo vence a la contemplación; el exceso de teoría, a la acción.

El sentido, como propuesta de vida ética y altruista, da lugar a la oportunidad. Lo que es objeto y está fuera -el dinero- pasa a generar más motivación que los valores estructuradores de la subjetividad. Ese vacío abre espacio a una profesionalidad vulnerable a la antiética, al arribismo y alpinismo social a toda costa.

La producción de sentido es un proceso que se inicia en la familia. Es de la familia de donde el niño recibe sus primeras “gafas” de lectura del mundo, de su lugar en él, de su relación con los demás. En ella se asientan o no el prejuicio, la discriminación, el respeto por lo distinto, la reverencia a los mayores, los preceptos religiosos, en fin, se determina el sistema de valores.

La escuela, cuando elige su material didáctico, su pedagogía y su profesorado, utiliza esa materia prima para sedimentar hábitos y costumbres. O simplemente la tira debajo de la alfombra, como si el conocimiento no tuviera su referencia primordial en este campo físicamente más cercano y psicológicamente más lejano: el autoconocimiento, como enseñó el oráculo de Delfos, y, por deducción, el conocimiento de los demás, de la naturaleza y de Dios.

El yoga es un arte que enseña a pensar, y a pensar en lo que se piensa. La contemplación silencia la mente, burila los valores, sobrepone el corazón a la razón, cultiva la fe como virtud de la inteligencia. Así como el arte hace que la emoción preceda a la razón, la producción de sentido es esa tela invisible que, como una cuerda, nos permite convertirla en el tendedero de nuestros conocimientos. Alineados, ganan un sentido, una dirección e indican un rumbo: el de la mejoría colectiva e individual de nuestra humanidad (lo que es una tautología, pero necesaria).

Producir sentido es enseñar a niños y jóvenes a que se cuestionen, manifiesten dudas, pongan en jaque sus convicciones, cultiven la vida interior, abracen la ruta que les conduzca a las fuentes y a los límites de la existencia. Porque solamente el sentido hace que se superen las adversidades, atenuando el sufrimiento. Este es mucho mayor cuanto menos incorporado se halle al sentido de nuestro existir. Pero resulta inevitable, como notó Siddartha Gautama hace veintisiete siglos.

Si eso es así, el sentido debería ser objeto de producción obligatoria. Sobre todo porque, como dijo Gandhi, solo hay razón para morir por una causa que justifica nuestro vivir. Quizá el vacío de ese pragmatismo desprovisto de sentido explique nuestro creciente miedo a morir. Incluso de envejecer. Queremos, a toda costa, prolongar la juventud a través de innumerables recursos, que van desde las dietas anoréxicas a la cirugía estética. Como si todo eso frenara el ritmo del tiempo y nos ofreciera una segunda oportunidad. Porque muchas veces no tenemos claridad de qué hacer con la primera, excepto atarla a un juego inútil de vanidades y ambiciones, que abren un profundo foso entre nuestra existencia y nuestra esencia.

Afortunadamente, agoniza el modelo escolar que se basa en programas centralizados y de larga vigencia; concepto europeizado de cultura; unificación nacional/cultural a través de la educación. Ahora, esta es desafiada a aprender a lidiar con la diversidad cultural, el pluralismo de opiniones y creencias, la integración mediática.

La educación no debería ser reflejo de la racionalidad sistémica que proclama la supremacía del capital sobre los recursos humanos y ambientales, y de la propiedad privada sobre los derechos de la comunidad. Es desafiada a subvertir la racionalidad de una sociedad canibalizada por el imperio del mercado.