Um sonho educativo para a “Querida Amazônia”

A exortação do Papa Francisco não se dirige unicamente aos cristãos e, sim, a todas as pessoas de boa vontade. Podemos definir estas últimas como pessoas que têm expectativas de bem, isto é, esperança. Pessoas como essas despertaram atenção, estima, solicitude, admiração e reconhecimento pela Amazônia (n. 5) [1]. 

O Papa traduziu essas expectativas de bem em quatro sonhos: social, cultural, ecológico e eclesial. Comentemos brevemente cada um deles.  

• O sonho social integra a luta pelos direitos dos povos da Amazônia. Sugere que os povos nativos sejam escutados e respeitados, e que aos empobrecidos seja garantida a sua dignidade (n. 7). É um sonho que reivindica justiça social e que critica as diversas realidades de desigualdade: a devastação das florestas e as consequências socioambientais que isso provoca, a apropriação dos territórios dos povos indígenas e o desenraizamento cultural que os força a emigrar para as periferias da cidade, a imposição de visões monoculturais de desenvolvimento e de práticas colonizadoras que oprimem e marginalizam, entre outras.  
• O sonho cultural “é promover a Amazônia […] de modo que ela própria revele o melhor de si” (n. 28), que preserve suas raízes e fortaleça suas identidades. O Papa Francisco refere-se aos povos nativos como “depositários de preciosas memórias pessoais, familiares e coletivas” (n. 35), e reconhece que muitos deles “desenvolveram um tesouro cultural em conexão com a natureza, com forte sentido comunitário” (n. 36). Chama-nos a respeitarmos a liberdade dos povos indígenas afirmarem seus valores e a sermos corresponsáveis pela diversidade (n. 37). 
• O sonho ecológico desperta nossa atenção para perceber que nessa terra e céu “a vida diária é sempre cósmica” (n. 41), que a Amazônia é um lugar teológico (n. 57), que as florestas e rios não são recursos, mas seres vivos com os quais é possível se relacionar. Adverte-nos de que “abusar da natureza significa abusar dos antepassados” (n. 42), dos outros seres vivos e de Deus, hipotecando os nossos futuros. O conteúdo do sonho está em escutar a voz da floresta e dos rios, que nos alertam que o desequilíbrio socioambiental, o despertencimento da nossa relação com a natureza e a falta de contemplação nos levam a uma “destruição recíproca” (n. 59). 
• O sonho eclesial, ainda que proposto a partir da Igreja Católica, aponta elementos que a transcendem e que nos convidam a horizontes comuns. Indica-nos que precisamos “crescer em uma cultura do encontro rumo a uma ‘harmonia pluriforme’” (n. 61), disponíveis para escutar e dialogar com as pessoas, realidades e histórias dos territórios (n. 66). Escutar a sabedoria ancestral, dar voz aos idosos e “reconhecer os valores presentes no estilo de vida das comunidades nativas” (n. 70). 

Esses são os quatro sonhos que Francisco expressou na exortação. Especificamente, o Papa não sistematiza um sonho educativo, mas em sua abordagem as intencionalidades educativas aparecem com evidência. Querida Amazônia indica que esses sonhos são pensados a partir de uma pedagogia encarnada, isto é, da realidade (n. 6). Provoca-nos a pensar uma pedagogia do “envolvimento” (Nego Bispo, 2023), capaz de prestar atenção, de escutar e de desaprender, para aprender o novo.  

A seguir aprofundamos essas intencionalidades, que no título chamamos de “Sonho educativo” para a Amazônia: 

• Educar para o “bem viver” (n. 8), para o respeito às identidades e aos sentidos dos povos da Amazônia (n. 13). Sem escuta honesta, não é possível tecer confiança, não há diálogo e nem cultura do encontro. Se tomarmos consciência de que “as culturas ancestrais dos povos nativos nasceram e se desenvolveram em íntimo contato com o ambiente natural circundante” (n. 40), podemos aprender novas formas de habitar. O “bem viver” é um modo alternativo de pautar uma educação para a qualidade de vida, que implica “uma harmonia pessoal, familiar, comunitária e cósmica” (n. 71) de conceber a existência, e para o cuidado responsável que preserva os bens naturais para as gerações futuras.  

• Educar para a fraternidade aberta (Francisco, 2020b). Reconhecer que a floresta abriga diversas formas de vida (n. 13). Educar para compreender que existem raízes, memórias e afetos cheios de sentido comunitário, que dão sentidos às relações que os povos costuram com seus territórios e maretórios [2] (n. 20). Valorizar a sabedoria do estilo de vida desses povos nativos pode ajudar-nos a reimaginar práticas de fraternidade ecológica e de solidariedade intergeracional (n. 22).  

• Uma educação que “cuide das raízes”, evitando o empobrecimento e aquilo que danifica as memórias (n. 33-35). Uma educação para o diálogo intercultural e para a corresponsabilidade pela diversidade, que afirme a perspectiva dos direitos dos povos e da natureza (n. 36-40). Com especial aprecio, acolhe o sagrado indígena e considera-o um espaço de reunião e fraternidade (n. 79). 

• Diante das desigualdades, uma educação que se indigna e decide por práticas para a liberdade. Uma educação pluralista, decolonial e equitativa é capaz de construir redes de solidariedade e de fortalecimento comunitário (n. 15-19). Essa educação considera, em termos de justiça social, a necessidade de reparar as injustiças do passado e do presente, e avançar para uma educação equitativa, inclusiva e sustentável. Dialoga com humildade e “pede autorização” para sugerir e acompanhar as suas propostas (n. 26). 

• Uma educação que nos ajuda “a libertar-nos do paradigma tecnocrático e consumista que sufoca a natureza e nos deixa sem uma existência verdadeiramente digna” (n. 46). Uma educação para o cuidado e para a qualidade de vida, que nos interpele para projetos de vida pessoais e comuns que aspirem a estilos de vida mais sóbrios, com espaços para o tempo livre, a contemplação e as artes (n. 53-56). Uma educação que nos provoque a desenvolver hábitos de vida mais serenos e respeitadores, menos ansiosos e egoicos (n. 58-59). 

• Educar para uma espiritualidade da gratuidade, da recepção e da admiração. Tomar consciência de que estamos interligados e que somos interdependentes (n. 73), e compreender os sentidos dessa conexão íntima (n. 75) dentro do equilíbrio e da harmonia de uma comunidade da vida, que coabita na Casa Comum. Uma educação que desconstrói pensamentos, sentimentos e atitudes individualistas e constrói amizade social e ecológica. Uma educação para entender os sentidos daquilo que o outro diz e faz (n. 108), quando não for possível a partir de dentro, ao menos que seja a partir do lugar de fala dele (n. 86).  

Duas perguntas que ficam após esse sonho: 

• Que lugar ocupam a Amazônia e seus povos no currículo das escolas, independentemente de onde elas estejam localizadas? 

• Caso exista essa proposta no currículo, qual sua abordagem e seus objetivos?  

Notas 

• Os números indicados nos parênteses referem-se aos respectivos parágrafos da Exortação Querida Amazônia.  

• O termo refere-se às relações geográfico-existenciais que as comunidades tradicionais que habitam no entorno dos rios estabelecem com o movimento das marés, que comandam a vida e a convivência, nesses espaço-tempos que são seus territórios. 

Referências 

• Nego Bispo. A Terra Dá, a Terra Quer, 2023. 

• Papa Francisco (a). Querida Amazonia – Exortação Apostólica Pós-sinodal, 2020. 

• Papa Francisco (b). Fratelli Tutti, 2020.